Homenaje en el centenario de su nacimiento (1925-2025)

El día 5 por la mañana en Cantoblanco, donde enseñó desde 1972 hasta su jubilación en 1975, queremos recordar a Caffarena como profesor: su talante, su exquisito trato, su forma de exponer los temas y los autores con los que dialogaba y sus escritos. Los que estaremos en el panel y muchos de los presentes fuimos alumnos suyos de distintas generaciones o promociones trataremos de recordar su modo de exponer, las cuestiones que suscitaba, su modo de presentar los temas, el diálogo con los alumnos, en fin, su modo de enseñar, especialmente alguna de sus enseñanzas suyas que hayan podido dejar más huella en nuestra memoria o en nuestra trayectoria intelectual. También será sabroso escuchar alguna anécdota o recuerdo que traer al presente. 

A. Hortal, SJ

En el marco del centenario del nacimiento del filósofo jesuita José Gómez-Caffarena, nos reunimos para celebrarlo y reflexionar no sólo sobre su legado intelectual sino también sobre su manera de ser y aquel temple humanista que supo transmitir al reflexionar y que ha caracterizado su magisterio: su modo de transmitir la Filosofía, tanto en libros y trabajos académicos, cuanto en conferencias y, sobre todo, en sus clases.

En esta Mesa Redonda queremos abordar precisamente algunos de aquellos aspectos de su personalidad: destacaba su optimismo antropológico; su fe madura, acrisolada desde su condición de jesuita; una sincera apertura de miras, desde una voluntad de comprensión que le hacía capaz de identificar con intuición aguda lo positivo que hubiera en diversas sensibilidades políticas y actitudes prácticas; cuanto en las más diversas propuestas teóricas: ya se tratara de las formuladas por “mi amigo medieval”, término con que él gustaba de referirse a Enrique de Gante, en cuya sintonía crítica se situaba; ya se tratara de comprender planteamientos opuestos por el vértice a los suyos. En el marco del triángulo de Dilthey al que hacía referencia cuando procedía, el “Idealismo de la Libertad” era el polo al que se adscribía y bajo el que militó. Con todo, supo transmitir a sus alumnos que también del Naturalismo y del Idealismo Objetivo había muchas cosas que aprender. 

No es de extrañar que, con aquella actitud epistemológica y vital, José Gómez-Caffarena destacara por promover un diálogo constructivo y enriquecedor entre quienes pudieren discrepar. Probablemente en esto, como en tantas otras cosas, resonaría aquel Prosupuesto (sic) que pone san Ignacio en el arranque de los Ejercicios Espirituales y que merece la pena recordar en su literalidad: “Se ha de presuponer que todo buen cristiano ha de ser más prompto a salvar la proposición del próximo, que a condenarla; y si no la puede salvar, inquira cómo la entiende, y, si mal la entiende, corríjale con amor; y si no basta, busque todos los medios convenientes para que, bien entendiéndola, se salve”. (EE 22)

Escuchar atentamente, leer sin prejuicios distorsionantes lo escrito –ya fuere por parte de filósofos y teólogos del pasado, ya por pensadores y ensayistas coetáneos; tratar de comprender el pensamiento ajeno para entrar en diálogo o, llegado el caso, en controversia respetuosa, son lecciones de vida que trascienden lo estrictamente académico y que añaden a la brillantez profesoral de Gómez-Caffarena el talante del verdadero maestro.

Si bien es verdad, como profusamente nos enseñaba, que las tres preguntas kantianas tienen un indiscutible interés teórico, junto a muy relevantes implicaciones prácticas; no lo es menos cierto que, como nos advertía reiteradamente, aquellas tres cuestiones: ”Was kann ich Wissen? Was soll ich Tun? Was darf ich Hoffen?, que se podrían sintetizar en la “cuarta pregunta”, epítome y resumen de las anteriores: “Was ist der Mensch?”.   

José Luis Fernández Fernández

Gómez Caffarena nunca disoció su condición religiosa cristiana de su oficio como pensador y filósofo. Esto le llevó a tener como uno de sus proyectos vitales fundamentales la filosofía de la religión, y también el diálogo entre fe y razón. Para ello no sólo entró en diálogo con la increencia y con las diversas filosofías de la modernidad distantes o abiertamente críticas a las religión y al ateísmo, sino también con la variedad y riqueza del fenómeno religioso a través de la historia. Su aprecio por los grandes historiadores de las religiones, su interés por la variedad del hecho religioso, llegó a ser una herramienta metodológica indispensable para acceder a su pensamiento filosófico-religioso. Todo ello le llevo a replantear su inicial Filosofia de la religión (1973, en coautoría con Martín Velasco), pieza clave final de su planteamiento metafísico fundamental, para culminar, después de años de trabajo, investigación y docencia, en gran obra El Enigma y el Misterio. Una filosofía de la religión (2007). 

Caffarena asume, desde la teoría de Dilthey de los temples filosóficos, una posible triple visión del hecho religioso: desde una racionalidad totalizadora que aspira sobre todo a la comprensión de todo lo real; desde una asimilación naturalista del conocimiento, al modo de las ciencias naturales; o desde una apuesta humanista por la libertad como llave de entrada y de acción de todo nuestro existir. Sin ocultar su preferencia por esta última, procura en su propuesta, no obstante, atender a la verdad que los otros planteamientos han ofrecido en la historia. Su apuesta por la “Posibilidad de una fe filosófica en Dios” se articula así atendiendo a no rehuir el problema del Absoluto, como aspira en realidad todo conocimiento, pero sin abandonar ni desvirtuar en esta empresa la perspectiva humana, asumiendo en nuestra propia racionalidad el desafío de pensar en un Dios personal, amoroso y creador y señor de todo lo creado, así como presente e implicado en la Historia y en cada una de nuestras vidas.

En la visión de Caffarena, lejos de los temores conservadores, el avance de la filosofía de la ilustración y de la libertad, así como los avances de las ciencias positivas y las ciencias sociales, han de ser compatibles con una esperanza comprometida tanto en nuestra relación con los demás como con el sentido último de la vida y esa misma idea de Dios como horizonte y dador de sentido. 

La filosofía de la religión de Caffarena no deja de ser la búsqueda de un diálogo abierto con toda inquietud espiritual, incluido el ateísmo, y siempre se alineará del lado de la libertad y del respecto a la dignidad humana y el cuidado y respecto al resto de los seres; alejada por lo tanto de todo fanatismo, beligerancia dogmática o cualquier lenguaje de condena ante otras respuestas en torno al problema de la religión y de Dios. Con él, en nuestros días deberíamos no abandonar una búsqueda así, y, como cristianos preguntarnos ¿qué cristianismo para el Siglo XXI?; una fe en integración con nuestro saber y nuestras más íntimas crisis, cuestionamientos y sentimientos; una fe que afronte la presencia irrecusable del mal y del sufrimiento en el mundo y la historia, y que nos arme para la esperanza y el encuentro inaplazable con el otro, una fe común y liberadora…una fe que piensa, siente y actúa.

¿Cómo recibir y seguir hoy cultivando su legado? ¿Qué elementos nuevos aporta nuestro presente para seguir pensando la religión y la fe filosófica con Caffarena?

Ricardo Pinilla Burgos

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Round table: Caffarena as a professor

5 February, 12:30 p.m. Aula Magna, Cantoblanco

On the morning of the 5th in Cantoblanco, where he taught from 1972 until his retirement in 1975, we wish to remember Caffarena as a professor: his demeanor, his refined manner, his way of presenting topics and the authors with whom he engaged, and his writings. Those of us on the panel, along with many in the audience, were his students from different generations and cohorts. We will try to recall his way of lecturing, the questions he raised, his manner of presenting subjects, his dialogue with students—in short, his way of teaching—especially those aspects that may have left the deepest mark on our memory or intellectual journey. It will also be a pleasure to hear anecdotes or recollections that bring those moments back to life.

A. Hortal, SJ

Round table: The Humanist Core of Caffarena’s Thought, or How to Navigate the Fourth Question Well

5 February, 6:00 p.m. Pérez del Pulgar Hall, Alberto Aguilera 25

Within the framework of the centenary of the birth of the Jesuit philosopher José Gómez Caffarena, we gather to celebrate him and to reflect not only on his intellectual legacy but also on his way of being and that humanistic spirit he was able to convey in his thinking, and which characterized his teaching: his way of transmitting Philosophy, both in books and academic works, as well as in lectures and, above all, in his classes.

In this round table, we aim to address precisely some of those aspects of his personality: his anthropological optimism stood out; his mature faith, refined through his Jesuit vocation; a sincere openness of mind, grounded in a will to understand that enabled him, with keen intuition, to identify what was positive in diverse political sensibilities and practical attitudes, as well as in the most varied theoretical proposals—whether those put forward by his “medieval friend,” the term he liked to use for Henry of Ghent, with whose critical approach he aligned himself, or in attempts to understand viewpoints diametrically opposed to his own. Within Dilthey’s triangle, to which he referred when appropriate, the “Idealism of Freedom” was the pole to which he adhered and under which he positioned himself. Nevertheless, he knew how to convey to his students that there was also much to learn from Naturalism and Objective Idealism.

It is therefore not surprising that, with such an epistemological and vital attitude, José Gómez Caffarena stood out for promoting constructive and enriching dialogue among those who might disagree. In this, as in so many other things, one can probably hear the echo of that “Presupposition” (sic) that St. Ignatius places at the beginning of the Spiritual Exercises and which is worth recalling in its literal form: “It should be presupposed that every good Christian ought to be more ready to save the proposition of the neighbor than to condemn it; and if he cannot save it, let him inquire how the other understands it, and if he understands it badly, let him correct him with love; and if that is not enough, let him seek all the appropriate means so that, understanding it well, he may be saved.” (SpEx 22).

Listening attentively, reading without distorting prejudices what has been written—whether by philosophers and theologians of the past or by contemporary thinkers and essayists—seeking to understand others’ thought in order to enter into dialogue or, where appropriate, into respectful controversy: these are lessons for life that transcend the strictly academic and that add to Gómez Caffarena’s scholarly brilliance the character of a true teacher.

Although it is true, as he often taught us, that the three Kantian questions possess undeniable theoretical interest along with very relevant practical implications, it is no less true that, as he repeatedly reminded us, those three questions—Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen?—can be synthesized in the “fourth question,” the epitome and summary of the previous ones: Was ist der Mensch? (What is the human being?).

José Luis Fernández Fernández

Round table: Caffarena’s Philosophy of Religion

6 February 2025, 6:00 p.m. Pérez del Pulgar Hall, Alberto Aguilera 25

Gómez Caffarena never dissociated his Christian religious identity from his vocation as a thinker and philosopher. This led him to make the philosophy of religion—along with the dialogue between faith and reason—one of his central life projects. To that end, he engaged not only with unbelief and with the various philosophies of modernity that were distant from or openly critical of religion and atheism, but also with the richness and diversity of the religious phenomenon throughout history. His appreciation for the great historians of religions and his interest in the diversity of religious experience became an indispensable methodological tool for approaching his philosophical-religious thought. All this led him to rethink his initial Philosophy of Religion (1973, co-authored with Martín Velasco), a key final piece of his fundamental metaphysical framework, culminating—after years of work, research, and teaching—in his major work The Enigma and the Mystery: A Philosophy of Religion (2007).

Drawing on Dilthey’s theory of philosophical temperaments, Caffarena adopts a threefold possible view of the religious phenomenon: from a totalizing rationality that seeks above all to understand all reality; from a naturalistic assimilation of knowledge along the lines of the natural sciences; or from a humanistic commitment to freedom as the key to entry into and action within our existence. While clearly favoring the latter, he nonetheless strives in his proposal to attend to the truth that the other approaches have offered throughout history. His proposal for the “Possibility of a philosophical faith in God” is thus articulated without evading the problem of the Absolute—which all knowledge ultimately seeks—yet without abandoning or distorting the human perspective. It embraces within our own rationality the challenge of thinking of a personal, loving God who is the creator and lord of all that exists, and who is present and involved in history and in each of our lives.

In Caffarena’s view—far from conservative fears—the advances of Enlightenment philosophy and of freedom, as well as those of the natural and social sciences, must be compatible with a committed hope, both in our relationships with others and in the ultimate meaning of life, and with the idea of God as horizon and giver of meaning.